そもそも大学の講義というものは毎年生徒が入れ替わるし、これまでは教える講義も1、2年で変わっていたので、そうした分析は、教員の側にとって「こういう教え方をすると、こう誤解されるおそれがある」とか、「どこの大学に行っても、こういう答案が出てくる傾向にある」とか、そういう勘どころをつかむために行うものになる。たとえば講義で著作権について話をすると、そのテーマを選んできた答案では、「著作権違反の取り締まり強化が必要」というのが多数派になる、とか。

まあほんと人って話を聞かないのよね、というのがどこの教員も思う素直な感想だろうけど、今年も例年に違わず（そして大学も講義内容も違うにも関わらず）、春学期も秋学期も、「法律を作ってなんとかするべき」「監督省庁（機関）を設置するべき」というものか、「教育で人々の意識を変えなければ」「先進国の我々が進んで自らを犠牲にしなければ」という答案がたくさん出てきた。権力による統制でも理想論でもかまわないが、それは結論ではなく、ソリューションを設定するための目標でしょう、と思う。問題は、どんな法律なら国会を通るのか、どんな教育改革なら現場の教員が納得するのか、どんな言葉なら人々を理想に向けて邁進させられるのか、ということであるはずなのに。

とはいえ、主に理論を教えている側としては、ソリューションを出せ、さもなくば無意味だ、という話もちょっと違うかな、とは思う。最近よく勘違いしている人を見かけるけど、ソリューションとは「いまできていないこと」を解決するために考えるものであって、「実行できればうまくいくはずの理想解」に現実を合わせていくことではない。実行できなければ、それは絵に描いた餅でしかないのに、「不勉強な素人が多いから」とか「人心を惑わす似非専門家が悪いから」とか、人のせいにしだすわけだ。似非専門家にすら勝てない理想論は、どれだけ美しくても「負け犬の遠吠え」なのに。

社会学の醍醐味でもあり、教えるのが難しいところは、ある意味で「啓蒙の限界」を弁えているというか、Aさんにとって（そしてBさんにとっても）正しいことが、Bさんには死んでも納得できない、ということがあり得るということを諦めている点にある、と僕は思っている。そこでなんとしてもBさんを説得しようとする（そのうちにその選択のタイムリミットがきたとしても）か、Bさんも納得する方に選択肢を修正する（そのせいで選択の実効性が削がれたとしても）かは、人や状況によって変わるけど、Bさんという「他者」と関わらずに「現実的な解」を考えることはしない。それが社会学者の煮えきらなさや分かりにくさ、そして魅力なんじゃないかと思う。

考え出した当の本人たちがどう思っていたかは分からないが、「意図せざる結果」や「潜在的機能」「集合行為」「レイベリング」など、社会学の基礎概念には、ある人の振る舞いやそこでその人が思ったことが、社会学者から見て、どこかちぐはぐになっているところに注目するものが多い。それは一方で、「社会学者ごときにメタ視点で語る資格があんのかよ」というまっとうな批判を、他方で「それがわかったからなんだっていうの？」というあり得べき疑問を、社会学者たちに投げかけるのだけど、僕はその本質は「共感」なんじゃないかと思っている。

社会学者が現場に入る。その場で起きていることが何なのか、聞き取り調査をする。そうすると、そこで彼らが構築しているリアリティが見えてきたり、それゆえに抱えている問題に（不遜にも）「気づいてしまう」。だからこそ、現場の人々に対しては、彼らのリアリティに没入することなく、でも「分かるんだよなその気持ち」という態度で、外の人々に対しては、現場の人々が受けている誤解を正すべく、その「当事者性」を語るという形で、つまりは「限界人」として、社会学者は振る舞わなければならなくなる。数量的な調査を実施する場合だって同じだ。誰かが作ったマクロな指標だけを分析の対象にするのでない限り、調査票の設計には必ず、研究者自身がその対象について知っていることによるバイアスがかかる。確かに誘導的なワーディングの調査票や、結論ありきの仮説設計には問題があるけれど、そこで他の学問のように、手元にある道具立てで分かることだけに割り切って結論を出せないのが、社会学者なんじゃないかと。

なぜか。それを社会学なんてめんどくさい手段でわかりたいと思うくらい、社会学者がお人好しなのだからだ、と思う。いや、僕が、なのかもしれないけど、ほら、そうやって見たら、あの人もこの人も、言ってることの軸がブレても、関わり続けている対象への、ある種の「愛着」は、変わってないじゃない？

もうそういうのはやめようぜ、っていう意見もそれはそれで正しい。ただ、その結果起こるのは、政治学にも経済学にも心理学にもその他応用科学にも専門知識で劣るがゆえに社会学者が仕事をなくし、彼らが入っていた現場には、専門知識を持たないジャーナリストや実践家が、対象の感情に完全に寄り添う形で声を上げるようになるという二極化だろう。コウモリにはコウモリの誇りがある、でも、別にいいんじゃないかと思うけれど、そういう考え方がやっぱりお人好しというか、naive（間抜け）なんだろうな。

そうそう、むろんこの話は、専門科学としての社会学のオーソライズや、学術雑誌におけるピア・レビューのあり方、学会内でのコンセンサスの形成、教育方法の確立等々、学問を名乗る以上考えないといけない問題とは切り離して書いている。どちらかといえば、そのはるか手前での話なのだと思う。逆を言えばこっから先は地獄坂だよね。

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で、ようやく「空の軌跡SC」をクリアしたのだけど、これがほんとに面白くて、それに対してどうしてこんなにFF13はつまらないのか、ということをぼーっと考えていた。一本道マップのせいだっていうのは確かだけど、アクションやシューティングだって一本道は多いのだから、それだけが原因じゃない。FFへの昔からの批判で、プレーヤーの自由度が低いっていうのがあったけど、今回は「別に自由度いらない派」の僕でもつまらないので、何か他に原因があるんじゃないのかなと。

空の軌跡シリーズをプレイしていて思うのは、設定や世界観、複線がとても論理的にできていることだ。何かが起こることには理由があるし、複線になりそうなイベントには背後の意図がある。強大な敵の前で突然パワーアップしたりしないし、だからこそパーティーを組んで独りの敵をフルボッコにする理由ができる。

ただしそれは、エステルやヨシュアの目線で物語世界を見たときの話だ。「軌跡」に登場する大人たちは、そんな合理的で、筋が通っていて、複線が回収してもらえる世界には生きていない。カシウスは亡き妻や子どもたちや迎撃士協会や軍の間で板挟みになって身動きがとれないながら、可能な限り子どもたちをサポートしようと複線を張る。ナイアルはジャーナリストとして、ソースとの節度を守った距離を保ちながら「書けること」と「書けないこと」を区別する。その他の登場人物もみな、自分の立場があり、限界があり、それを引き受けた上でエステルとヨシュアをサポートしている。

合理的な世界は、不条理を引き受けた大人たちが、子どもたちのためにお膳立てしてはじめて可能になる。子どもたちはその中で、大人たちが抱えている不条理を理解し、世の中が合理的に正義を通すものになっていないことを知ることで成長する。「軌跡」における迎撃士たちの成長は、強くなることではなく、規則に従って不条理な世界で正義を通す術を知ることなのだ。その意味で、自分の秘密に気づき独断専行するヨシュアも、世界を分かっているつもりの拗ねたガキに過ぎないわけだ。

子ども向けRPGに必要なのは、きっとそうした「合理的な子どもの世界から、不条理な大人の世界へ」という成長譚なのだと思う。しかしながら、ある時期からのRPG（そしていくつかのファンタジー）は、あらかじめ不条理な世界が用意されていて、そこに立ち現れる課題を解き、世界の合理性を取り戻すことを目標にするものが目立つように思える。僕のゲーム情報は偏ってるのでそういうものが好きなのね、と言われればそうなのだけど。

さて、FF13だ。まだ世界の全体像が把握できていないので推論で書くけれど、おそらくこの物語は、世界の不条理の形式としてはFF10のそれに近い。世界を維持するためには一定の犠牲が必要であり、人々はその不条理を宗教的信仰によって受け入れている。FF10の結末はその不条理そのものを否定すること（「永遠のナギ節」の到来）だったけれど、おそらく13でも似たような目標が設定されるのだろう。結末はともかく。

そもそも、FFの世界では2以降、「世界に混乱をもたらす存在」と主人公が非常に近い位置にいるか、同じであるという設定がとても多い。それゆえに「世界の混乱をしずめて平和を取り戻す」といった壮大な目標は設定され得ず、「不条理（不正義）な安定にとどまるか、それを否定して不安定の中に入るか」という選択が示されるわけだ。というわけで13も、まずは自分たちがその「安定を乱す側」に、不条理な形で放り込まれ、選択を迫られることになる。

一本道ルートがこうした世界構成の上で非常にまずいのは、主人公たちは元あった不条理から別の不条理に投げ込まれただけで、その不条理に従って生きるほかないという点は、何も変わっていないからだ。要するに、主人公たちは何も選べておらず、したがって神＝悪魔の宿命に従って粛々と行動するほかないのだ。結果的に、たとえ両方の不条理＝使命を主人公たちが否定し得たとしても、それはルシたちのミステイクであって、主人公たちのなし得た出来事ではないのではないか。

FF10も、基本的には一本道で旅をする。しかしそこにはティーダという「世界の外の住人」が同行しているため、その旅はあらかじめ、不条理な安定から裏切られているという構図がある。13の場合、それはおそらくヴァニラやファングなのだろうけど、パーティーのコアというよりはフラットな一部であるため、またその外部性が明かされないため、ティーダのような不確定要素になっていないのだ。

「軌跡」のような合理的物語は、子どもにとっては大事だけれど、確かに食い足りない。けれどそこに大人の不条理を持ち込み、さらにそれを破るという構成にするならば、そこで対立になるべきは「不条理の安定に立ち止まる大人」と「それを破らなければ生きていけない人々」であるはずだ。一番ありふれた形は「ふはははは、人間どもは愚かじゃないか」「違う！人間は助け合って生きているんだ！」みたいなやつだけど、もう少し複雑な、ね。ともあれまだ序盤。なんかチュートリアルだけで10数時間かかりそうなFF13だけど、ともかくもう少し進めてみよう。。。

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しかしながら個人主義化した社会では、その美学は、端的に「死ぬなら勝手に一人で死ね、俺を巻き込むな」という形でしか正当化され得ない。個人が選択する出来事なら、それでもかまわないのかもしれない。では、滅びの対象が、共同体や文化だった場合には？

ある時期から、徹夜自慢のようなものを意識的に避けるようになった。自分がどれだけ忙しいか、どれだけ寝ていないかをついつい口にしてしまうのは、誰でもやりがちなことだけれど、仕事をしていくうちに分かるのは、要求された時間内にタスクをクリアすることや体調管理も生産性のうちであり、「がんばればできる」というのは、自分のことを心配してくれる少数の人以外にとって、必ずしも歓迎されるスキルではないということだ。Twitterでは毎朝ニュースをクリップしているけれど、これももう10年近く続けている習慣で、そのリズムをキープすることが、自分の中の重要なバロメーターになっている。「当たり前のようにできること」をカタログ化しておく方が、長期的に見て意味があるだろうという判断だ。

そういう考え方に至るようになったきっかけは、ウェブ日記に書いていた多忙自慢を、友人にとがめられたからだった。単に心配をかけるというだけでなくて、それが発信されることで、忙しさ、慌ただしさのようなネガティブな感情の連鎖が拡がっていく。オンラインでもオフラインでも、そうした多忙自慢の連鎖が、「このくらい働いて当たり前」「途中であがる（オフラインになる）のはさぼっている証拠」という空気を醸成する。「どうせならみんなでダメになろう」というわけだ。

地位のある人や、年配の方と話す機会が増えた。どの人も、現在の日本がいかにダメかについて、それなりの危機意識を持っており、そのことについて話してくれるのだが、それでもどこかに「ダメの連鎖」を感じないわけではない。「いやあ、もうどうせダメだよね、だっはっは」と。困るなあ、と思うのは、その滅びの美学を貫かれると、一緒に沈まされるのはまだ可能性のある若い世代なのだが、ということだ。

その若い世代の中にも、閉塞感は漂っている。「このままじゃダメだ」と誰もが言う。しかし30代も半ばにさしかかった同世代は、続けてこう言う。「でもいますぐには無理なんだ」。そこには、滅び行くシステムの中で、こんなものどうせいつか崩壊するという感情と、仕事としてそれを支えなければならない義務との間のジレンマがあるのだろうが、僕にはそれも、別種の「滅びの美学」にしか見えない。未来のカタストロフを待望しながら、現在を維持しようとするその矛盾した振る舞いは、どこか宗教じみている。破滅への信仰は、虐げられた人々のすがる定番の希望だからね。

そういう状況に苛立つ人々は、希望を捨てろとか絶望から出発しろとか、いや希望の話をしろとか、どれもうさんくさいから、実行可能なソリューションだけを提出しろ、と叫ぶ。僕も同意見だ。しかし、彼らがひとつだけ分かっていないことがある。ソリューションは、それが実行可能だと信じる人々に支持されなければ、やっぱり実行フェーズには乗ってこないということだ。これは「科学」と「政治」の間の微妙な関係の問題でもある。科学者がソリューションを出すだけでは支持は得られないが、政治家の言うソリューションなき希望は危険だ、という。

このあたり、専門的にはギデンズの政治理論あたりにつながる話なのだけど、僕が考えているのは、じゃあ日本で、あるいは特定の地域や領域で、「ソリューションのある希望」に人々を差し向けていくやり方は、何かあるだろうかということだ。

たとえば、紙媒体の産業規模は、年々縮小している。あるいは、関西の人口は、過去30年流出超過に陥っており、東京への集中が進んでいる。両者に共通するのは、その現状を知ってなお変化を拒む「滅びの美学」が働いていることじゃないか、と思う。確かに、産業規模や人口が拡大するのはいいことかもしれない、けれど、そのために私たちの大事なものを失うくらいなら、ジリ貧の方がましだ、という。そういう考えの人ばかりではない、と当事者たちは言うけれど、突き詰めて話をしていくと、やっぱり「変えなきゃいけないけど無理なんだ」という話が出てきてしまう。人は、ジリ貧になっても守りたいもののために生きることがあるのだ。

文化や地域性は、それを大事に思う人がコストを負担して維持していかなければならない、と考えているうちは、ジリ貧は避けられないだろう、と思う。第一次産業や出版文化、地域コミュニティに関わり、大事に思っている人ほど、なぜか最後は「みんながそれの大切さを理解して、支えていかないとダメだ」と言い出す。そう言われるほど、関心のない人は負担の要求から逃げ出そうとするし、科学的知見では「それが合理的な行動だ」としか説明できない。

ソリューションとは、それを選択するのが望ましいけれど、選択の利害関係者にとっては内的な価値合理性に抵触する道を選んでもらうようにし向けることだというのが、僕の考えだ。衰退していく第一次産業を生き残らせるためには、流通の見直しや産品のプレミアム化が避けられないが、そのことで仲買人や八百屋や魚屋が職を失うかもしれない。この問題を解くには、流通業者が転職をしやすい環境を作って、そちらの仕事を選んでもある種の「誇り」が失われないようにしてやるか、日本全体で現在の流通システムを支えられるように、たくさんの補助金をつけ、そのことに同意が得られるように、第一次産業保護に向けた啓発活動に予算をつけるか、そんな感じの選択があり得るだろう。いずれにせよ、その選択に「ポジティブな同意」を調達するところまでをソリューションと考えなければ、所詮は「机上の正解」でしかあり得ない。

とはいえ人の同意なんて簡単に調達できないわけで、じゃあほかにどういう道があるかと考えると、善意でそのシステムを支える少数の人の、まさに「善意」にレバレッジをきかせられる仕組みを作るとかじゃないかな、と思う。たとえばファンドによる資金調達。予算不足から開催期間の縮小を迫られ、そのことでさらに参加者を減らした神戸ルミナリエの場合、募金という直接の善意だけではもはや回らないのだから、それを元手に資産運用をして、善意をふくらませるというのはどうか、と思うわけだ。もちろん、そのことで「本来の意義が損なわれる」と怒る人がいるだろうことは、容易に想像できる。運用益なんて信用できるか、という声もあるだろう。「レバレッジのきいた善意」の対極にある「タニマチによるパトロネージュ」に頼る傾向の強かったこの地域では、特にそうかもしれない。

限られた善意を元手に自前でリソースを調達するか、少数の大金持ちの善意に頼るか。僕はメセナにせよタニマチにせよ、パトロンが支える何かというものを基本的に信用していない（なぜなら信頼は金で買えるから）ので、後者に頼りつつジリ貧の美学を追究するくらいなら、前者の方が「いい」選択なのじゃないかと思うけど、まあそこから先は、「おまえの言ってることが正しくても、おまえが言う限りそれは選ばない」問題が出てくるのだろう。近代合理主義の限界？最初からそんなもの、具体的な人の生きる現場では限定的なものに決まっていたのだ。

左派右派を超えて―ラディカルな政治の未来像

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2001年に物書きデビューした自分にとって、00年代と自分のキャリアは、切っても切り離せない関係にある。経済的自由主義やグローバル化の趨勢の中で、存在論的安心の調達の場としてネットやサブカルをコアとしたコミュニティの可能性を論じるという切り口そのものは、ワンパターンというくらい何も変わっていないけど、自分が評価される文脈は大きく変わったと思う。「再帰性」なんて言葉は00年代の前半には一部の研究者を除いて誰も口にしなかったし、経済的自由主義の波に対して社会学ができることについて論じる基盤もなかった。もちろん、社会学という文脈を外せば、いまでもこうした用語系で現代社会を論じる潮流は、ごくごくマイナーではあるが。

出鼻をくじくようだけれど、そもそも社会学が、現代社会の大きな流れに対して、社会科学のセオリーである「政策提言」の役割を担うのは、とても難しいと思う。その理由には外在的なものと、内在的なものがある。外在的な理由は、現在の日本の政治システムでは「提言」された政策がそのまま実施されることはほぼあり得ないし、またそのシステムに関与するための仕組みが複雑すぎること、言い換えれば、ひとりの社会学者が政治家や官僚の頭越しに政策を作ることなど不可能だということ。

内在的な理由としては、社会学が「最後の人文社会科学」として登場したという事情から、19世紀、ぎりぎり拾って20世紀半ばまでの隣接諸科学の最新の知見を吸収して発展してきたものの、それ以降「社会学を学ぶ」ことだけでは、他の領域の最先端の知見をフォローすることが難しくなったということがある。そちらの方にも事情や課題はあるだろうが、社会学に限っていえば、手法は洗練されるものの、調査対象の選定や回収率に問題を抱える数量調査による実証系、社会学独自の強みを持ちつつも、限定された一般性しか導出し得ないケースも目立つ質的調査系、堅実だが独創性に欠ける文献調査・言説分析系、独創的な場合もあるが当たり外れの大きい文化社会学系と、社会学の中ですら「どこをとっても難あり」な状態に陥っているように思える。

そんな中で、社会科学の中心は、いわゆるマクロ変数を扱う数理実証系と、ネットワーク理論を駆使するモデル・シミュレーション系になっていくと思われる。この辺から、難しい理論をかみ砕いて現実に応用する人が増えてくれば、いよいよ社会学は「用済み」になり――したがって不当に高く評価された上で叩かれることもなくなっていくだろうと思っている。その上で、それらに対する個別の批判、たとえば特定の変数の効果は暫定的なものでしかないとか、マクロ政策と実際の効果のタイムラグであるとか、中範囲での応用可能性とか、そういう残余の問題が出てくれば、それを補完する社会学の仕事も出てくるだろうと。

そういう動向にこれまでの自分の仕事を位置づけるなら、マクロ政策の方向性とその重心について考えてきた、ということになるのだろう。それも、おそらく単位で言えば一世代をまたぐくらい、つまり30年くらいを目処にしている。というのも社会学は、短期的な繰り返しゲームにおける均衡だけではなく、そこで生じた価値が、世代を超えて継承されたり、逆に葛藤を引き起こしたりするところに、社会変動の契機を見いだしてきたからだ。言い換えれば「何が今扱われるべき問題・課題か」ということを扱う普遍的な指標を、社会学は探求し続けてきたわけだ。

「そんなのもう無理じゃね？」というツッコミのもっとも高度なものが、いなばさんの『社会学入門』だったと思うのだけど、僕としてはもう少しその路線で粘る意味はあると思っている。確かに世界的に考えれば既にグローバル化に伴う構造変動論は枯れた領域だし、それに伴う価値の揺らぎというテーマでも、バーバラ・エーレンライクのような人による優れた研究が蓄積されている。でも、構造変動だってまだきちんと日本モデルが確立されているわけではない（中井浩之氏の著作はとても参考になる本だった）。

価値の揺らぎに対しても、日本を対象に描けているものは皆無で、まして一般向けに平易に解説したものとなると、ビジネス系の自己啓発所のたぐいになってしまう。僕が苛立っているのは、「学者の領分を守る」と称しながら、こうした社会的な、「目の前の現実」に対して鈍感な人たちがあまりに多いことだ。「できることだけをやる」という態度は、一見誠実で美しいけれど、そこで切り捨てられた人たちに対して「自己責任」を押しつけているだけに過ぎないこともある（まあこういうツッコミ自体、あまり美しいものではないけれど）。

「グローバルに考え、ローカルに行動する」という標語がある。ウルリッヒ・ベックはそれに対して「ローカルに思考し、グローバルに行動せよ」という。しかし、本質的に意味することは同じではないかという気がする。僕たちは、ローカルな文脈を離れて全体を論じることなどできないということだ。相手によって、その文脈が果たす意味は違うから、どちらが正しいなどということもない。しかし日本の、とりわけ社会的な問題に関心のある研究者や物書きが意識すべきは、自らの探求の「公」性ではなく、「私」性なのではないか、と思う。

科学的な手法を洗練させることは、ともすれば「私」性や個人の価値観を、自らの営みから切り離すことだと考えがちだ。それがさらに進めば、あらゆる意味で「価値中立的」なマクロ政策こそが、近代啓蒙哲学のような「正義」の理論に対して優越するとすら言われかねない（この意味である種の工学主義者や、あるいは彼らの意図に反して、ベタな実証主義者も、実はとても純粋なポストモダニストだ）。だがそれは、間違いとは言えないものの、明らかに「言い過ぎ」だ。マクロ政策の後に、価値観が自己責任で選択されるわけではない。少なくともそこには、様々な重み付けを必要とするマイノリティやハンディキャップを抱えた人がいるのだ。彼らに重み付けを付加するのは誰か？公共政策だけではなく、ローカルに、そして公的に行動する人々だろう。

彼らを動かすのは、私的な動機付けであり、グローバルな思考の枠組みだ。この「私的に考え、公的に行動する」という原理を、グローバル時代のマクロ政策の補完的なそれとして位置づけるに当たって、社会学が貢献できることはまだまだ多い。良くも悪くも、社会学はその「ウエットさ」がよいところだと思うので、時代の流行には目配せをしつつ、「攻めの姿勢」で「できることをする」べきなのだ。というわけで2010年は、そういう攻めてる若手の登場を期待します。・・・え？僕ですか？

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若いときに考える死は、たいてい孤独の中で、関係性について思考をめぐらす中から出てくる想念だ。年をとって想う死は、関係性の中で、孤独の意味を求めて辿り着く理想だ。若者が孤独のうちに死を夢想するのに対し、老人はどうやって死ぬための孤独を手に入れられるか考える。どちらも、死がいまここにないからこそ出てくる思考だ。

今年は、人との別れ、あるいは死別について考えることの多い年だった。また楽しくやろうぜ、と手をたたき合った人が、次の瞬間には、いない。死はいつも遺された側にとっての出来事だ。だから僕らは、死に意味を見いだそうとする。いや、生に意味を見いだすのだ。出会えたことに、生きていたことに。

ハンス・ウィルヘルムの『ずーっと、ずっと、だいすきだよ』で、主人公は、遺された側にとっての死の意味を、出会いに求めている。幼い頃から一緒に育った飼い犬エルフィーの死を前に彼は想う。「いつかぼくも、ほかの犬を、かうだろうし 子ネコやキンギョも、かうだろう。 なにをかっても、まいばん きっと、いってやるんだ。 『ずーっと、ずっと、だいすきだよ』って」。

出会うことができたのなら、別れにも意味がある。逆に言えば、誰かと出会った人は、もう自分の死に際して、相手の中に意味を生んでしまうことから逃れられない。そのことを分かって、それでも誰かと関わろうとするのは、人間関係が容易にキャパシティーを超える現代では、とても辛い。いっそ「家族以外は全部他人、家族となら何でも分かち合える」とか言い切れた方がよっぽど楽だろう。

関東の人の優しさは、好きでもない人に情けをかけないところだ。関西の人の優しさは、好きでもない人を「おもてなし」の心で楽しませられるところだ。でも、博多の人のいいところは、出会った人を片っ端から好きになれることだと思う。他方で、相手の方も自分のことを同じくらい好きに違いないと決めてかかるから、だまされやすいとも言うし、それだけに過剰に自己防衛的になることもある。

そういうややこしい人間にとって、あちこちに「出会い」の機会を持つことになる転居・転職その他人生の節目は、割と大変なことなのだ。すれ違いもあったし、結構まじめに悩んだり、帰っちゃ酒って時期もあったな。何も解決したわけではないけれど、それでも状況が少しずつ動いて、自分一人ではどうしようもできないことが増えて、ああまたここでも誰かの中に意味を遺してしまう、と思うのは、やっぱり贅沢というものなのだろう。

最後に、もう10年以上、毎年この時期になるとウェブのどこかには書き付けていることを書きます。「七味五悦三会」という言葉があります。大晦日の夜、除夜の鐘が鳴っている間に、その年に食べたおいしいものを七つ、楽しかったことを五つ、出会えてよかった人を三人挙げられたら、その年はいい年だったねといって終えられるという、江戸の人の風習なのだそうです。

あなたの一年が、誰かにとって意味のあるものであったのなら、それは幸福なことだと思います。よいお年を。

ずーっと ずっと だいすきだよ
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メディア・情報・消費社会 (社会学ベーシックス6)

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教科書として使う本というのは、できる限り古典をふまえているものがいい。それらは現代においてはそのまま受け入れられないものも多いが、さりとてそれを否定する「新しい古典」もさほど数はないので、結局古典からの距離で現代を語ることになるからだ。というわけでとてもよくできた古典読解の教科書。マクルーハン、オングに始まり、「沈黙のらせん」や「コミュニケーションの二段の流れ」「消費社会」など、基礎的な概念を把握するのに必要な本がわかりやすく解説されている。「社会学ベーシックス」というシリーズの6巻らしいので、既刊も買ってみようと思う。

関係ないけど、以前、東さんが「英語圏のように古典をダイジェストで読めるリーダーが必要」と言っていたけど、こうやってまとめが出ると、逆にそれも必要かなと思う。書いてあることは説明すればわかる学生でも、「文体」のレベルで古典が読めない子がけっこういるのだ。

広告のクロノロジー―マスメディアの世紀を超えて―

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難波先生らしい、広告史を通じて戦前から現代までの歴史を俯瞰する手堅い研究。特に関西の広告史と、「クリエイティブ」を巡る60年代と90年代の比較の部分は、いま自分が関わっている領域にまで影響するところなので、じっくり読まなきゃなと思った。それ以外にも、広告賞の歴史やサブカルとしての広告など、内側にいた人ならではの切り口は興味深いものがある。

とはいえ、やはり気になってしまうのは、その「広告」がとてもメディア依存的なものであったということを、つくづく思い知らされてしまうところだ。CMは、CMの時間に挟まるものだった。しかし現代では「広告費」と「販促費」の境目も曖昧だし、そもそも「便利ツール」なのか「広告」なのかわからない媒体があちらこちらに配置されている。「広告を読む」ことは、ますます社会心理学の分野の仕事になりそうだ、と思うと、メディア研究のこれからって大変だなあと、人ごとのように思うのである。

ネット検索革命

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「検索」が鍵技術になるなどということは、10年前には予想もつかなかったことだと思う。Googleという企業の「ミッション」や、その飽くなき拡大志向が現在の状況を生んだことは間違いないが、それを単なるGoogle分析にとどまらず、「検索する」という行為の方から理論づけようとしたのが本書。Polityから原著が出たのは今年だが、下手に最新事例に依拠しすぎず、他方でアイデンティティやウェブの「ソーシャル」な側面にも目配せの聞いた本になっている。

技術の浸透がかえって共同体や人間の本来性を目覚めさせる、あるいは求めさせるという発想は、僕の知る限り社会学のありがちな見解なのだけれど、非英語圏ウェブのドメスティックな性格のせいもあって、なかなか「足下の話」を超えられない。こういう形で海外の最新事例が紹介されるのは、ほんとうに助かることだ。

世論の曲解 なぜ自民党は大敗したのか (光文社新書)

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著者は僕と同い年の政治学者で、蒲島郁夫さんの弟子の方らしい。中央公論の共著論文は興味深く読んだ記憶がある。自民党大敗に至る「小泉人気」「麻生人気」に踊るメディアや専門家の間違いを実証データで正しつつ、政治リテラシーを高める必要性をマニフェストする姿勢は、とても好感が持てるし、実際に興味深いデータも多い。何より、調査スキルがある人ならではの、設問のワーディングが結果にもたらす影響について述べているところなど、専門的に勉強したことのない人には役立つ情報になるだろう。

が、いただけない部分もある。さしあたり自分に関係するところでいうと、「ネット世論」の虚妄性を指摘した6章だろうか。ここで著者は、香山リカの「ぷちナショ」論や高原基彰、北田暁大や僕の議論をあげつつ、これらが、憲法改正に賛成しているから若者は右傾化していると決めつけているとか、一部の事例を若年層一般に拡大していると指摘しているが、明らかに原典を読んだとも思えないレベルの誤読である。また、前段でのそうした「専門家」の主張に対して、後段では複数のデータを用いて「ネット利用者が若者に限らないこと」や「情報ソースとしてネットだけが参照されているわけではないこと」が指摘されているが、その水準の「論拠」で批判できるのは、「ネット世論がすべてだ」と指摘するくらい極端なメディアや専門家であるはずだ。

著者は、ネット世論を過大評価する似非専門家やメディアは淘汰されるべきだ、と述べている。大賛成だ。で、そんなアホはどこにいるのだ？と思う。本書の冒頭で著者は、後藤和智の著書を挙げつつ、「ミイラ取りがミイラになった」「汚れた布で眼鏡を拭いていては、いつまでも視界不良のまま」と手厳しい批判をしているが、それは著者にもそっくり当てはまっていないだろうか。すなわちここでは、「似非専門家」「メディア」の主張が色眼鏡で選定されている可能性があり、また、それらが「世論」に与えた影響はほとんど検証されていないのである（こうしたダブルスタンダードを平気で採用する実証研究者が多いように思えるのは……僕の確証バイアスか）。

せいぜい数万部の著書や雑誌の記事と、テレビのワイドショーなどで「若者が堕落している」とコメントするタレント、その存在感を武器に国政に入っていく実践家、メディアを見てご近所や同僚と話の種にする人。どういったところがもっとも「世論」形成に寄与しているのか、社会学のメディア研究には長い蓄積があるのだが、どうやら著者はそのあたりには目を配っていないようだ。しかし本書が「メディアが健全になれば世論が健全になる」などとナイーブな読まれ方をされれば、再び「あいつが戦犯だ」と盛り上がる「一部の人」を再生産するだけだろう。学問の世界でも異分野の連帯が必要だということを痛感した一冊だった。

パワーレスエコノミー
―2010年「憂鬱の靄」とその先の「光」

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斎藤 精一郎
日本経済新聞出版社
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ガルブレイスの翻訳などでも知られる著者の新著では、「大不況」後の世界情勢をにらみつつ、2010年以降を本格的な「不確実性の時代」と捉え、現在まで「失われた20年」を過ごしてしまった日本が自立回復の道に入るためには、市民生活を起点とする発想で生活保障や所得再分配を行い、新しい成長モデルを確立しなければならないという。そのモデルとは、いまの輸出依存型モデルでも、人口減少をふまえれば無責任としか言いようのない内需拡大モデルでも、現実的にコペルニクス的転回が難しいサービス経済型モデルでもなく、海外投資型モデルであるという。

僕自身の立場は、可能な限り非物質経済での付加価値性を高める方向で国内投資を増やしていくべきだというものだけど、FDI（対外直接投資）を増やしてアドバンテージを取ろうという著者の戦略にも共感するところはある。すべての分野でというわけにはいかないだろうが、既に付加価値競争の点で投資の限界効用が見えている分野は、積極的に「レガシー技術」として海外に移転し、それらを組み合わせるモデル作りに注進する国内の体制を築くべきだと思う。

それ以外の話だと、90年代の「面白いか面白くないか」、00年代の「勝つか負けるか」に対して、10年代の価値は「拡がるか縮むか」だという著者の主張は、直感的にはわかるなという気がした。もちろんすべての要素はいつの時代にもあるけれど、拡がり志向に辟易していた東京での00年代に対して、縮み志向にうんざりしている現在の関西の僕は、「どっちもやだなあ」と感じてしまうのだ。願わくば、「縮み志向」が技術進化とともにブレイクスルーへとつながった昭和40年代のような変化が、2010年代にも起こりますように。

個人的に興味のあることは？と聞かれると、最近は「リアル空間」と答えることにしている。もちろん、相手が僕に「ネットに詳しい人」みたいな役割を期待している場であってもだ。ショッピングモール調査なんかもその中に入っているけど、それがすべてということではない。大きく言えば「ネット以後に現実空間に関わることは、個人にとってどのような体験なのか」ということを考えているのだ。

00年代は、ADSLに始まりケータイのネット接続や公衆無線LANなど、安価で手軽なネット接続のインフラが普及し、キャズムを超えていった時代だった。それと同時に、その政治的な影響力や可能性、基礎的なコミュニケーションツールとしての利用法などに注目が集まった。そうしたネットの「願望」と「実態」の乖離については常に議論があるし、懐疑論も根強い。他方で、今年日本（の一部）で話題になったTwitterのように、新しい動向が生まれては「これこそ時代を変えるもの」という期待が寄せられるという「お約束」もばっちり健在だ。

そのことについて、批判も含めあーだこーだ言ってると永遠に仕事はつきないわけで、特にしょーもない批判に寄生して状況の延命に一役買ってくれている人たちに対しては頭が下がる思いだ。死ぬまでやってればいいと思う。ただ学生の卒論や研究発表なんかを見ていても思うのだけど、よほど丁寧にやらない限りネット上のミクロなコミュニケーション分析だけでは斬新な視点は出てこないし、詳細に分析しようにも、ネットサービスが商業的に洗練されてきたこと、また技術的にも専門分化が進んだことから、一般論としてネットを語ることがますます困難になっているように思える。

だがネットに関する議論が「素人では手が出せない」ものになっていく一方で、リアル空間を巡る様々な動向は注目に値するものが多い。特に来年以降追いかけておきたいのは、人々がリアル空間をどのように編成し、生活するかということを巡るいくつかの動きだ。そこにはおおむね、3つのベクトルがあるのではないか、というのが僕の現状認識だ。

ひとつ目は、Nintendo DSの「すれ違い通信」を活かしたゆるかやなコミュニケーションや、大和総研が「位置ゲー」と名付けた、GPS機能と連動したゲームなど、「リアル空間の意味を、情報によって上書きする」ことで、現実への関わり方を変えようという試みだ。たとえば「ドラゴンクエストIX」の場合、秋葉原のヨドバシカメラ前は「ルイーダの酒場」と呼ばれ、すれ違い通信のための場所としてにぎわいを見せていた。アニメがきっかけで注目されるようになったAR（拡張現実）も、この部類に入るだろう。セカイカメラの今後はわからないけど、うまくすればこれも今後の展開が見込めるのではないかと思う。

ふたつ目は、都市－郊外－農村といった「開発程度」の差の序列が組み替えられていく動きだ。低開発な地域にそびえ立つ広域型ショッピングセンターには、ビジネス的にも、そして最近では思想界隈でも注目が集まっているが、むしろ今年目立ったのは、都心部に向かって「郊外的なもの」が逆流するという現象だ。東京一のおしゃれタウンだった銀座には、グローバリゼーションを背景に世界中のファストファッションブランドが進出し、連日の行列だった。原宿のForever21や渋谷のH&Mもしかり。だが、そんな渋谷H&Mの向かいにはドンキホーテ、すぐ裏手にはブックオフ、少し駅に戻るとヤマダ電機が都市型店舗として展開しているLABIがある。

大阪の街を歩いていて思うのは、個性的なファサードの建物が多いなということなのだが、それはたまたま建て替えの時期が早かったということなのだろう。しかし近年の東京の再・再開発においては、一目見ただけでわかるランドマーク的な建築と、何の変哲もない郊外的な店舗が並んで「空き地」を埋めている。そして、都市に郊外が逆流する一方で、都市から撤退し、郊外や田舎で暮らすことを目指す人たちがいる。田舎暮らしそのものは今に始まったことではないが、(a)都会の喧噪を離れて「本来の自分」を取り戻す、というこれまでの傾向に加え、(b)自己承認を求めて地域コミュニティに参加する、(c)コミュニティビジネスの伸びしろを求めて移住するという例が目についた。いずれの場合においても、情報インフラ込みの田舎暮らしが求められているあたりは興味深いと思ったのだが。

みっつ目は、体を使って何かをすることで、リアル空間に関わっていこうとするもの。たとえばランニングや自転車のブームは、それ自体「健康志向」の表れだと見なされがちだが、ビリーズブートキャンプやWiiのようなインドア志向ではなく、リアル空間の中で「ご近所との挨拶」や「地域の再発見」が付随したアウトドア志向のようにも見える。とかいうと代理店が喜びそうだ。そのほかにも、週末農業とか住宅のリノベーションとかがふたつ目の方向と重なりつつ「自分の身体やリアル空間を自分の手で造る」動きは盛んになるだろう。

これらの動きは、いずれも「情報環境が整った後で、現実空間にどう関わるか？」という問いに対する応答と考えると興味深い。ARなんかはもちろん情報による空間の上書きだが、地域を人が移動していく際に、街ベースではなく人ベースで都市の意味が編成されていくとか、ランニングの記録をPCで管理するとか、いわゆる「コミュニケーション」目的だけではない「環境としての情報」のあり方が見えてきているのかな、と思う。そのあたりを構想できるかどうか、技術屋さんたちはどう思っているのだろうね。

消費空間を歩くときに大事なことは、その空間の典型的な消費者を演じようと務めることだ。もちろん僕が10代後半の女子の気持ちでお台場を歩くことなんかできっこないのだけど、極端な振れ幅でなければ、典型的な人、というかその空間を歩く人のペルソナは割と簡単に想定できるし、逆にその想像力がなければ、単なる「感想」止まりのことしか分からないだろう。

そんなわけで、国際展示場駅を出て、パレットタウンやビーナスフォート、フジテレビ方向へと歩きまわったらすっかり疲れてしまったのだけど、よく晴れた冬の日だったこともあって、どこに行っても人で賑わっていた。目立つのは家族連れと、30～40代くらいだと思われる、ミドル世代のカップル。スターバックスのオープンテラスでコーヒーとか。昔、寒くても根性で生足を出すと豪語していた東北の女子高生を思い出した。

何度か見たことはあったはずなのだけど、意識して自由の女神の辺りを歩いてみると、なるほどよくできているなと思う。女神像の向こうにはレインボーブリッジ、そして東京タワー。この一直線を見渡せる位置にフジテレビ社屋が立っている。端から計算してロケーションしたのか、ロケーションに後付で意味を持たせるためにドラマ（『踊る』シリーズや『With Love』など）を展開したのかは、もはやどうでもいい。重要なのは、この「全部入り」感が成功してしまったことなのだ。

なにせ、自由の女神の来歴からしてすごい。「日本におけるフランス年」ということで、98年から99年までは、パリにある自由の女神が飾られていたはずの台座には、いま、パリの女神のレプリカが立っている。ここを訪れる人にとって必要なのは、そこに自由の女神が立っていることで、それが「ほんもの」かどうかは問われていない。というかそもそもパリの自由の女神こそが、アメリカの自由の女神のレプリカであるわけで、もはや僕らが経験できるのは、シミュラークルのシミュラークル、模倣の模倣に過ぎないのだ。

そう思うと、レインボーブリッジまで、なんだかゴールデンゲートブリッジのパチモンみたいに見えてくるから不思議だ。きっとここにあるのは、現実に根ざすことで「ほんもの」が持ってしまう様々なノイズを捨象した、より「ほんものらしい」ほんものなのだと思う。哲学的には、現実ではないが現実の持つ本質的な要素を抽出したものを「バーチャル」であると定義する。バーチャル・リアリティとしてのお台場は、そこにやってくる人びとすらも、ほんもの「のような」存在に変えてしまうのだ。

ミネラルウォーターみたいだな、と思う。天然水、という商品は、もちろん水道水とは違うという点で付加価値を持つのだが、しかし本当に「汲んできたままの水」として商品になることはない。ボトリングされる過程でその水は様々に「加工」されているはずなのだ。でもそうやって商品になったモノを僕らは「天然もの」だと見なしている。その無垢さ（イノセンス）こそが、再魔術化の果てに人が辿り着く場所なのかもしれない。

そこからさらに豊洲に移動。ゆりかもめからららぽーと豊洲が見えたとき、あっ、と思った。建物が、環境の中にとけ込みながら、まるで長年放置された廃墟のようにたたずんでいる。好きだな、と直感的に思った。駅を降り、どうやらこの辺りがURと民間の協力で近年整備された場所であることを確認し、現場に近づいていった。

水辺には公園があって、たくさんの子どもたちが遊んでいる。芝生の上を人が踏みならすと、そこは青々とした緑色ではなく、土と混じり合った茶色になる。ららぽーとのファサードは、その人に踏みならされた地面からの延長のようになっていて、最初に感じた「とけ込んでいる感」は、ここから来ていたのだな、と気付く。

案内を見ると、そこはサウスポートと呼ばれる建物で、ららぽーと全体では、かつてドックだったこの周辺の歴史を活かして、舟形の構造物を取り囲むように商業施設が配置され、海に面したドック側が中庭のようになっている。そちら側に回り込んでみるとまたがらりと印象の違う空間。建築のことは何一つ分からない僕だけど、ああ、その筋の人の評判は良さそうだなと感じた。

お台場のシミュラークル性が、徹底した「それっぽさ」によって保たれているとするなら、ここにあるのは、「快適さ」のシミュレーションだろう。たしかに歴史はあるのかもしれない。けれどもこの空間は、それよりも、上述のような設計によって「快適」とはなんであるかを事後的に構成しようとしている、と思った。お台場がいわば顕示的消費の延長線上に「お台場に来た人らしく振舞うこと」を求める空間だとすれば、ここでは「自分はこういう空間を望んでいたのだ」と、あらかじめその欲望があったかのように人を振舞わせる空間なのだ。人はそこで、空間が求める演技をするのではなく、「自分らしく」振舞うことで結果的に空間の設計意図を裏書きするのである。

ミネラルウォーターのような無垢さではなく、「つくりもの」の上に生まれる無垢さ。それがどうやって生まれたのか、少し真面目に考えなきゃな、と思う。こういう直感に頼るのはほんとうはよくないことなのだけれど、そのくらいインスピレーションを刺激される街歩きだったのだ。

このフレーズは、言葉通りには「青山ブックセンターから、TSUTAYAの営業母体であるカルチュア・コンビニエンス・クラブへ」ということで、文化的なものの存在感の中心がシフトしていることを表現している。もちろんただの語呂合わせで、何か根拠がある話じゃないのだけど、悪乗りついでに考えてみると、この符丁は色々と面白いところがある。

ABCのA＝青山は、東京の「おしゃれな街」の代名詞だった。少し地域を広げて言えば、青山・表参道・原宿周辺というのが、昭和40年代頃から始まる紙媒体を中心とした文化の発信源だった。最近、この頃のクリエイターたちが自分の中でマイブームなのだけど、ともあれ最初の10年くらいはとても活気に溢れていたこの文化も、「東京の輝き」とともに過去のものになりつつある。

B＝書籍は、紙媒体が文化の中心だった頃、まさに花形の文化だった。単著作を頂点とするピラミッドがあり、雑誌誌面をたくさんのライターが飾っていた。けど、出版産業は90年代の後半から一貫して低落傾向にあり、広告費の総額で言えば、とうとうインターネットに追い抜かれてしまった。出版社を志望する文系学生はいまでも多いけれど、書き手になろうという人は少ない。

C＝センター。この言葉は、色んな意味で「ネット以前的」な響きを持っている。中央集権という意味合いもあるし、何かを集約していることという意味もある。「ここに来れば何かが集められている」というのは、モノが物理的な空間に配置されることで価値を帯びるという、リアル店舗のもっとも重要な要素を体現する出来事なのだが、逆の見方をすれば「これはここにしかない」という形で、モノの流れに限界を作ることでしか、その付加価値性は生まれないということだ。

要するに「ABC」とは「東京・に・文化・を・集約する」という意味なのだ。それに対する「CCC」は、地域の面から見ても、文化の面から見ても、ABC的なものを脱構築（笑）する。

CCC的な「C」すなわち「カルチャー」とは、まずもって文化産業の担い手となる「コンテンツ」の総体のことである。書籍だけではない。というかTSUTAYAで書籍コーナーを持っているところの方が少ないだろう。映画と音楽は、より感覚的、直接的な形で僕たちの中に入り込んでくるし、景気の悪い時代には、もっとも手軽な余暇活動の友になる。

二番目の「C」とは、そのまま「コンビニエンス・ストア」だ。コンビニはいまや単に「24時間開いている弁当屋」ではない。そもそも紙媒体がもっとも消費者にリーチしている現場は、書店ではなくてコンビニだし、店内の情報端末を使えば、コンサートや演劇、美術展などのチケットも購入できる。店内放送では最新ヒット曲が新商品の広告の合間に紹介され、廉価版のDVDや新作ゲームの予約だって受け付けている。そして文化産業は、コンビニとの「タイアップ」を通じて消費者に対して大規模プロモーションを展開するのである。

三番目の「C」、クラブ。この言葉には、ふたつの意味を読み込むことができるだろう。ひとつは、「センター」に対応する場としての「クラブ」。つまり、すべてを集約しているのではなくて、単に同好の士が集まる場所で、複数あり得るということ。そしてもうひとつは、「盛り場」としてのクラブという意味だ。むろん後者のクラブを、グローバルな繋がりをもつ東京の大箱としてイメージすることもできようが、それはクラブシーンの全体などでは決してない。mixiで企画されるJ-POPイベントのようなものまで含めて、それはいまやドメスティックで、ローカルなものなのである（ジモト大好き系・親に感謝系のラップやレゲエなんかも、そこに入るだろう）。

ABCに対するCCCは、ABCのように「なにをどうする」と表現できない。雑多な文化が日本中にばらまかれており、それは一方でインフラとしてフラット化しながら、他方でそこに強烈なローカル性（ジモト意識）を生んでもいる。東京から地方へ、書物から音と映像へ、集約から分散へ。そして何より重要なのは、それが「象徴資本から経済資本へ」という変化を引き起こしているということだ。

ブルデュー的な意味での象徴資本の議論は、ある面では「分かる奴には分かる」式の文化を、単なる内輪というだけでなく、階級として再生産されるものとして糾弾するという性格を有していた。対してCCC的な「文化＝コンテンツ」は、少なくともそういう「敷居の高さ」を売りにはしない。文化産業である以上それは当たり前のことなのだが、同時にその「産業」は非常にコストのかからないものだったり、あるいは「持ち家を買う」「車を買う」といった消費行動の代替だと考えれば、十分に「安価」なものだったりしている。

すなわちCCCは、二重の意味で「文化左翼」に踏み絵を迫るわけだ。文化のジモト化を「右傾化・保守化」の現れと見なすべきか（政治的踏み絵）。象徴資本を背景にした階級による疎外を無視し、経済資本による疎外だけを批判することができるのか（経済的踏み絵）。最近の郊外論を、こういうカルスタ的文脈から読み直すという試みもアリな気がするのだけど、そういう人って結局、A派なのかな、C派なのかな。まあ、所詮はダジャレなので気になるなら誰かが考えてみればいい。

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